Политическая мысль Древней Греции

Политическая мысль Древней Греции

ОГЛАВЛЕНИЕ

стр.

1. Введение ……………………………………………………..2

2. Ранний период политической мысли Древней Греции..3

3. Период расцвета политико-правовой мысли

Древней Греции……………………………………………..6

4. Период эллинизма политической мысли

Древней Греции……………………………………………..10

5. Заключение…………………………………………………..12

Список используемой литературы……………………….14

1. ВВЕДЕНИЕ

Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных

составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован

большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные

направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы,

права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает

заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.

Одну из главенствующих ролей в истории формировании этого опыта

сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения

теоретического подхода к проблематике государства, права и политики. (1,

стр. 8(

Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от

мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому

способу его познания и объяснения.

Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на

три этапа:

. ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением

древнегреческой государственности. В этот период наблюдается

заметная рационализация политико-правовых представлений и

формируется философский подход к проблемам государства и права;

. период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это

время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой

мысли;

. период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время

начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания

греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.

2. РАННИЙ ПЕРИОД ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ

ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир

носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые

взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой

составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе

господствует представление о божественном происхождении существующих

отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу

норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной,

общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно

переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-

политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному

первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам -

правителям.

Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно

длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы

теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и

политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и

Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена

верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их

правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях

между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и

правилах земной общественной жизни.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации

представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих

делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов

Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант,

Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы

сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические

и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее

значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них

сами были активными участниками политических событий, правителями или

законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих

политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная

отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным

устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в

какой боялись бы тирана.

С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых

порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит,

Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали

аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной

элиты.

Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение

о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя

из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики,

присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем

права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку

понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как

равной меры при регулировании общественных отношений.

Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за

равное.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют

справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а

сами законы - большой ценностью.

Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.

Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут

быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и

гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя

человеческой жизни.

Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей

Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки

возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть

совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную

собственность всех граждан.

Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир

образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а

через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако,

большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо

следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных,

лучших и худших.

Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор

ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший»,

«благородный» и т.п. (3, стр. 42(

Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как

неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя

демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за

правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не

обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его

соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего

одному (лучшему) более доступно, чем многим.

3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере

содействовало углубление философского и социального анализа проблем

общества, государства, политики и права. (3, стр. 43(

В учениях Демокртита встречается одна из первых попыток рассмотреть

возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как

часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди

постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения,

необходимые для общественной жизни.

Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой

эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного

состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы

искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение

представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и

справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны

быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения

государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь,

взаимозащита и братство.

Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей

в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы

соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону.

Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать

присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки

зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.

В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-

правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты

были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и

права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими

и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики,

этики, политики и права.

Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные

философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения

софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших

(Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов

придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов

наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм

правления (аристократии, тирании). (3, стр. 45(

Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже при

жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе

с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими

просветительское дело.

Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного

обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы

государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ

поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно

теоретического исследования в данной области.

Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что

и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим

понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту

разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом

пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.

В плане практической политики сократовские идеи означали правление

знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в

теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-

разумную основу и сущность государства.

Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется

им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в

земной общественно-политической жизни - в полисе.

В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное

справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его

представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной

человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало

занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.

«Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить

сам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон. (4, стр.6(

Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими

потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее

удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами

государства.

Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим

он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и

справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.

(3, стр. 53(

Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли

после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он

предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как

наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики

предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности,

знание этики.

Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но

те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт

как начало политики, введение к ней.

Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и

распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является

“арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область

гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.

Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического

равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально

вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное,

так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью,

деньгами). (3, стр.58-59(

Результатом этических исследований, существенным для политики,

является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь

свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет

целью их самоудовлетворённость.

Аристотель в своем труде «Политика» пишет: «Общество, состоящее из

нескольких селений, есть вполне завершенное государство, достигшее, можно

сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради

потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни». (4, стр.

26(

Человек по своей природе существо политическое, и в государстве

завершается развитие этой политической природы человека.

4. ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в

учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети

IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают

сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского

положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических

монархий. (3, стр. 64(

Учения Эпикура, стоиков и Полибия являлись отражением политико-

правовая мысль этого периода.

По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем

атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по

своим собственным законам, без участия богов.

Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми

представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода

человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.

Главная цель государственной власти и основания политического

общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей,

преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда.

Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от

толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как

результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной

безопасности. (3, стр. 64(

Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно

стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее

начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в

мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого

«естественного закона», который имеет в то же время божественный характер и

смысл.

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное

тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство,

следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное,

условное, договорное образование.

Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, стоики

обосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мирового

государства и что человек - гражданин вселенной.

Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия -

греческого историка и политического деятеля.

Для него характерен государственнический взгляд на происходящие

события, согласно которому то или иное устройство государства играет

определяющую роль во всех человеческих отношениях.

Полибий пишет: «Хотя каждая власть имеет полную возможность и вредить

другой, и помогать, однако во всех положениях они обнаруживают подобающее

единодушие, и потому нельзя было указать лучшего государственного

устройства».(4, стр. 50(

Историю возникновения государственности и последующей смены

государственных форм Полибий изображает как естественный процесс,

совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм

государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены

занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания,

аристократия, олигархия, демократия, охлократия.

Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных

начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и

соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и

правильным устройством их государственной жизни.

5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-

политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие

социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были

первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания.

Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю

философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента

и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и

практики.

Каждое время, обращаясь к творческому наследию древних греков, по-

своему учились у них, интерпретировало их теоретические достижения и их

духовный опыт при решении актуальных проблем своей современности.

Громадное влияние на последующее развитие политико-правовой

идеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывались

философские и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона

и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном

идеи «правления философов» и «мудрых законов» были восприняты многими

мыслителями эпохи Просвящения. (2, стр. 62(

Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идей

Аристотеля.

Широкое распространение в последующей политической мысли получило

предложенное им определение государства как объединение граждан ради общего

блага.

В политическую идеологию Средневековья и Нового времени из

аристотелевского учения перешли классификация форм государства, положения

о причинах смены политических состояний, смешанном государственном

устройстве. (2, стр. 62(

Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по

осмыслению политической свободы. Государство и законы в Древней Греции

начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и

призванные служить его интересам.

В прошлом и ныне представители различных теоретических и идейно-

политических направлений, школ и движений постоянно черпали и продолжают

черпать из истории древнегреческой философской и политико-правовой мысли

разнообразные сведения, знания и аргументы для обоснования отстаиваемых ими

позиций, критики в адрес своих противников. (1, стр. 258(.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.

2. История политических и правовых учений. Учебник под ред. О.Э. Лейста.

М.: Зеркало, 1999.

3. История политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С.Нерсесянца.

М.: Инфра-М, 1996.

4. История политических и правовых учений. Хрестоматия под ред. О.Э.

Лейста. М.: Городец, 2000.

5. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Наука, 1988.