Контрольная работа: Культура Индии

Новосибирский государственный технический университет.

Кафедра теории и истории культуры.

Контрольная работа.

Индийская культура.

Студентки: Гоголь Д.В.

080801 гр. ОТЗ – 807

Преподаватель: Климакова Е.В.

г. Новосибирск. 2008г.

План:

Введение.

1. Культура древней Индии.

а) вторжение ариев.

б) появление каст.

2. Религия.

а) ведическая культура.

б) индуизм.

в) буддизм.

3. Математика. Естественные науки

4. Языки и письменность древних индийцев

5. Литература и изобразительные искусства

6. Музыка

7. Классика танца

Заключение.

Введение

Индия — единственный субконтинент мира. От его соединения с материком 60 миллионов лет назад родились Гималаи. Все мы с детства слышали об удивительной и необыкновенной Индии. Она предстаёт перед внутренним взором как сказочная страна, где махараджи в красочных одеждах разъезжают на разукрашенных слонах, в величественных храмах стоят изображения многочисленных многоруких, прекрасных и устрашающих божеств, обезьяны прыгают по развалинам древних городов, в которых обитают странствующие философы, йоги и Учителя Мудрости, уходящей корнями в глубокую древность. Такого разнообразия природы, культуры, обычаев и даже просто внешнего вида людей не встретишь ни в одной другой стране. Она является одной из самых привлекательных для путешественника стран.

Древнеиндийская культура неизменно вызывает чувство интеллектуального и эстетического наслаждения у каждого, кто с ней, так или иначе соприкасается. Её волшебство и загадочность в том, что каким-то чудесным образом она оказывается понятной и близкой всем исследователям, поэтам и художникам, а так же людям, которые иногда случайно приобщаются к ней.

Культура Индии кажется совершенно безмятежной и умиротворённой, ведь индийцы никогда не смотрели на жизнь как на поле битвы за богатство и власть. Издавна они вели оседлый образ жизни, щедрая природа обеспечила им необходимые условия для самобытного развития. С одной стороны – Гималайские горы, огромной протяженности и высоты, с других сторон – моря. Все это способствовало тому, что Индия долгое время была защищена от иноземных вторжений. Когда нет необходимости тратить много сил на борьбу за существование, люди могут позволить себе жизнь более возвышенную, чем суетливое накопительство.

Тему своей контрольной работы я выбрала Индийскую культуру, так как мне очень интересны традиции и обычаи этой страны. Я считаю что, для того чтобы понять эту культуру, необходимо рассмотреть Индию, как страну в целом: где она находится, о её городах, населении, языках, религиях, о традициях и достижениях в науке и искусстве.

Культура древней Индии.

В 20-е гг. текущего столетия в долине реки Инд была открыта высокоразвитая древняя культура. Ученые по-разному датируют исходный период её истории, но самые ранние слои относятся к середине III тыс. до н.э. города этой древней культуры поддерживали тесные связи с Месопотамией, Центральной и Средней Азией, областями Юга Индии. Высокого развития достигли ремесла, изобразительное искусство, письменность (её обладатели писали справа на лево). Основные центры цивилизации на Инде – Хараппа и Мохенджо-Даро – были большими городами, с населением не менее 100 тыс. человек. По масштабу распространения Хараппская цивилизация являлась одной из самых крупных на всем Древнем Востоке.

На этой территории были цветущие, богатые города, которые располагались по берегам рек. Улицы тянулись правильными, строго параллельными линиями с востока на запад или с севера на юг и пересекались под прямыми углами. Именно в этих направлениях дули ветры, которые не позволяли застаиваться воздуху. Некоторые города считаются образцом древнего градостроительства, например Хараппа и Мохенджо-Даро.

Город Мохенджо-Даро (букв пер. с языка хинди — "холм мёртвых"), был открыт в 1922 г. индийским археологом Р. Банерджи. Согласно проводившимся археологическим раскопкам и исследованиям, Махенджо-Даро был образован в долине Инда более 5000 лет назад и являлся крупнейшим центром Индской (Хараппской) цивилизации. Город населяли дравиды – исконные жители Древней Индии. Махенджо-Даро имел площадь до 2,5 кв. км. и численность населения в несколько десятков тысяч человек.

Мохенджо-Даро был окружён прочной каменной стеной с цитаделью и был чётко спланирован. В центральной части города располагались императорские дворцы, огромные библиотеки, храмы и парки, а примыкавшие к ней жилые кварталы состояли из двух - трёхэтажных зданий с плоской крышей без архитектурных украшений и окон, выходящих на улицу. Внутри домов имелось от 4 до 6 комнат, помещения для водных процедур с отводом сточных вод в отстойники, колодцы и канализационные сооружения; многие дома имели отдельные ванные и туалеты. Было налажено эффективное водоснабжение, дренаж и вывоз мусора.

Цивилизация в долине Инда обладала развитой письменностью и говорила на древнедравидском языке "мунда", который, как недавно установили учёные, был родственен эламскому. Библиотеки Мохенджо-Даро были гигантскими хранилищами сотен тысяч стеариновых табличек, покрытых пиктографическими письменами, которые до сих пор остаются нерасшифрованными. В других местах письменные источники обнаружены не были, поскольку в специфических климатических условиях Индии древние тексты, выполнявшиеся на коре деревьев, пальмовых листьях, коже и ткани, не имели шансов сохраниться до наших дней. Остались лишь печати-амулеты, изготовленные из камня, слоновой кости, меди и глины, на которых имеются скудные иероглифические надписи.

Согласно преданиям, долгое время правители трёх крупнейших древнеиндийских городов - Хараппы, Мохенджо-Даро и Калибагана - жили в мире и согласии, пока самый могущественный из них не возгордился своей властью и богатством. По его приказу двое других правителей были жестоко убиты, и в долину реки Инд пришли раздор и война. Вследствие чего весь центр Мохенджо-Даро был разрушен. В некоторых местах на стенах зданий до сих пор сохранились следы пожара.

Вторжение ариев.

Примерно тысячу лет спустя после зарождения Хараппской цивилизации, т.е. с середины II тыс. до н.э., последовательными волнами с северо-запада в Индию проникают арийские народы. Предпринималось много попыток доказать, что именно вторжение ариев стало причиной гибели цивилизации Инда. Но все они были безуспешными. Во всяком случае вторжение ариев не стало решающим фактором упадка предшествующей цивилизации. Однако приход ариев в Индию родил проблемы расового и политического порядка. Пришельцы были носителями совершенно иной культуры. Скотоводы и кочевники, они лишь в Индии, выжигая леса и обрабатывая землю, стали земледельцами. Покоренные дравидские племена обладали древней и развитой культурой, но арии, несомненно, считали себя высшей расой. Обе народности разделяла глубокая пропасть. Но были также отсталые туземные племена, кочевники или обитатели лесов. Отношения ариев с местным населением характеризовались отчужденностью и враждебностью. Результатом взаимодействия различных народностей и культур явилось постепенное развитие кастовой системы, которая оказала глубокое влияние на последующую жизнь Индии.

Появление каст (варн)

Начало возникновения каст, или варн, как еще их называют, положило четкое деление на ариев и неариев, которые в свою очередь делились на дравидов и туземные племена. Сами арии образовали одну общность, и среди них вряд ли существовало какое-либо деление. Слово «арья» происходит от корня, означающего «пахать», но со временем оно утратило первоначальное значение и стало означать «благородный».

Появление каст предохраняло народности от взаимного истребления. Каждому члену общества с рождения предписывалось занимать строго определенное место и исполнять строго определенные обязанности. Разумеется, что такая предопределённость не способствует творчеству и прогрессу общества в целом, но она обеспечивает выживание и относительно безопасную жизнь практически каждому члену общества в том случае, если он строго исполняет предписанные ему обязанности. Кастовость – это принесение в жертву прогресса во имя жизни.

Известно, что постепенно выделились четыре касты: брахманы – жрецы и мыслители; кшатрии – правители и воины; вайшьи – земледельцы, ремесленники и торговцы; шудры – батраки, не квалифицированные рабочие.

Согласно мифу, брахманы произошли из рта Брахмы, одного из главных богов Древней Индии, кшатрии – из его рук, вайшьи – из его бедер, шудры – из его ног. Понятие прав и обязанностей применялось не к человеку вообще, а к представителю той или иной касты, нравственные качества и добродетели были распределены между различными кастами. Нельзя было жить «просто человеком», можно было жить лишь в строгих пределах той или иной касты. Такая ограниченность человеческого существования и жестокая иерархия каст создавали вместе с тем предпосылки для своеобразного понимания жизни в её связи со смертью. Правильная жизнь была условием того, что после смерти человек вновь мог родиться, но уже в иной, более высокой касте, а за глупую никчемную жизнь он мог быть наказан рождением в образе какого-нибудь животного, насекомого или растения. Следовательно жизнь была наградой или наказанием, а смерть – избавлением от страданий и новым рождением или же умножением страданий.

Религия.

Ведическая культура – ранняя стадия формирования древнеиндийской религии, из которой впоследствии образовался брахманизм и индуизм. Сам термин ведическая культура произошел от слова веды (санскр. веда – "знание"). Веды – это собрание священных текстов конца 2-го начала 1-го тыс. до н.э. содержащих жизнеописания древних арийских богов, гимны и заклинания, также основные рекомендации для устройства жизни последователей ведической традиции. Вед существует четыре: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа.

Веды были созданы древними ариями. По своему классу источник возникновения вед относятся к классу шрути – "услышанное". В течении многих веков веды передавались из поколения в поколение изустно и хранились в жреческих родах. Брахманы (жрецы) разрабатывали сложную систему заучивания текстов, которая исключала малейшие погрешности. Тексты вед продолжали храниться в устной традиции даже тогда, когда в Индии распространилось письмо. Основа ведической культуры описанная в ведах – жертвоприношения, сопровождаемые сложным ритуалом. Наиболее почитаемыми богами ведийского пантеона были Индра, Варуна, Агни и Сома.

Ведическая культура в Индии утверждалась кране медленно, благодаря настойчивым усилиям древних ариев. Боги и мифы относящиеся к ведической культуре, соприкоснувшись на индийской земле с местными дравидическими богами, постепенно стали меняться под них. Некоторые из старых арийских богов сошли со сцены, другие обрели новую жизнь в индуизме. Пёстрая толпа богов и полубогов (как местных, так и пришлых) стала разрастаться и образовала в дальнейшем многочисленный индуистский пантеон.

Древние арии в Индии не только впитывали новые представления, но и учились у местного населения выращивать пригодные для здешнего климата культурные растения (прежде всего просо, рис, овёс и лён), строить каналы для искусственного орошения земли и многому другому. Иногда они сталкивались с враждебностью местных племён, называемых в Ригведе даса, или дасью. Те либо оказывали пришельцам яростное сопротивление, либо уходили от них в горы, либо принимали образ жизни победителей, став членами их общества. Состав арийского общества постепенно усложнялся, пока не сложились варновая, а на её основе — кастовая системы, ставшие социальной базой, основой индуизма. Религия освящала и закрепляла наличие социальных слоёв, различий и правил. Разграничения, существовавшие в обществе, в свою очередь сохраняли незыблемыми религиозные основы.

В новом социальном устройстве первостепенная роль отводилась брахманам (браминам) — знатокам вед и главным исполнителям обрядов. Слово «брахман» многозначно. В ведах есть упоминание о брахмане — некоей таинственной силе, присущей ведийскому ритуалу. В то же время брахманы — это и жрецы, и комментарии к ведам учёных ритуалистов-брахманов. Иногда так обозначалась магическая власть священного изречения — мантры. Этой властью, таинственной силой обладал — брахман, жрец, заклинатель.

Продвигаясь на восток, к берегам Ганги, арии сталкивались не только с сопротивлением местных племён, но и с враждебностью природы. Здешние джунгли не отличались приветливостью, и жрецам приходилось заниматься не только жертвоприношениями, но и лечить людей от новых неизвестных болезней. В этом преуспевали атхарваны — маги, знавшие заклинания от болезней и дурного глаза, от злого духа и лихого человека. Они могли научить любым заговорам, знали, как приворожить приглянувшуюся девушку или красавца-юношу, как добиться лада в семейной жизни и согласия с родственниками, благосостояния и здорового потомства. Эти заговоры и составили содержание Атхарваведы — более поздней, чем другие веды, но отразившей более древние религиозные представления, в том числе и доарийские. Вероятно, именно поэтому Атхарваведу долго не признавали каноническим ведийским текстом.\

Постепенно из национально и культурно однородной массы ведийских ариев образовалась национально и социально разнородная, пёстрая в культурном отношении среда, которая включала в себя кроме пришельцев много индийских народов и племён, стоящих на разных ступенях развития.\

Выросший из религии вед брахманизм не мог долго соответствовать многоукладному индийскому обществу. К тому же в V в. до н. э. в Индии появились новые религии — джайнизм и буддизм. Они нанесли сокрушительный удар по притязаниям брахманов на интеллектуальную и духовную исключительность в обществе. Новые религии широко распахнули двери для всех слоёв населения, безразлично относясь к их кастовой принадлежности.

Стараясь удержать свои позиции, брахманы приспосабливались к новым условиям, вбирая в своё вероучение прежде чуждые им верования. Мифология, культ, законы ариев подверглись переработке под воздействием как доарийских верований, так и новых учений — буддизма и джайнизма. Таким образом к концу I тысячелетия до н. э. сложился комплекс разнородных религиозных представлений, которые не вступали в явное противоречие с ведами, но больше соответствовали новым условиям жизни.

Одновременно возрастало значение исконно индийских, древнейших богов и верований, сохранявшихся ещё со времён Хараппской цивилизации. Так постепенно образовывалась та совокупность течений, школ, групп, обрядов и богов, которую позже стали называть индуизмом. Как реки и ручейки вливаются в море, так и в индуизм входили новые верования, образуя в нём разные течения. Одним из таких течений был бхагаватизм. Он сложился как синтез брахманической религии с живыми народными верованиями.

Индуизм по числу последователей занимает пожалуй первое место в Азии. Эта религия зародилась в Индии, но Индией же по сути дела ограничивается и сфера ее распространения. За пределами Индии последователи индуизма составляют большинство в Непале и на индонезийском острове Бали.

Основные концепции индуизма сформировались в 1-ом тысячелетии до нашей эры на основе своеобразного сплава ведизма и древних культов доарийских народов Индии. Некоторые ведийские боги имели много общего с "чужими", в частности с греческими, богами. В индуизме сохранилось много элементов первобытных верований (поклонение "священным" животным, явлениям природы, культ предков и т.д.). Индуизм строго регламентирует все права и обязанности человека от рождения до смерти.

Отличительной чертой индуизма является разделение общества по кастовому признаку. Причем среди четырех основных каст существует деление по подкасты.

Для индуизма характерно представление об универсальности и всеобщности верховного божества. Основа индуизма - учение о перевоплощении душ (сансара), происходящем в соответствии с законом воздаяния (карма) за добродетельное или дурное поведение, определяемое почитанием индуистских божеств. Индусы считают, что вселенная создана Брахмой. Современный индуизм существует в виде двух течений: вишнуизма - верховное божество Вишну и шиваизма - верховное божество Шива. Индуизм так же проповедует бессмертие человеческой души и три основных постулата, следуя которым можно добиться полного слияния с повсюду существующим "святым духом",- мудрость, вера и действие.

Исследуя данную тему я наткнулась на молитву господу, вернее как она называется в Индии "Песнь Господу", она взята из "Бхагавадгите" и мне кажется, что в ней отражена вся суть индуизма: "Тот, кто считает, что душа способна убивать, иль тот , кто думает, что душа может быть убита, не знают Истины, так как душа не убивает и не может быть убита. Душа не рождается, она вечна, она неизменна, она бесконечна. Ее нельзя уничтожить даже тогда, когда уничтожено тело."

У каждого из богов есть супруга, обладающая какими-то выдающимися способностями. Боги и их супруги передвигаются верхом на определенных животных и держат в руках символические предметы, по которым их легко можно распознать.

Многочисленные индусские храмы посвящены обычно какому-то одному божеству. Из храмов, посвященных Вишну, наиболее известны: на Севере и Востоке Индии - храмы в Матхуре, Вриндаване, Двараке, Джайпуре, Пури и Навадвипе, а на Юге страны - храмы в Шрирангаме, Тирупати, Канчивараме, Мадрасе и Тривандруме. Из шиваистских славятся в Северной и Центральной Индии храмы в Амарнатхе, Варанаси, Бхубанешваре, Каджурахо, и в Южной Индии - в Танджавуре, Чидамбараме и Тируваннамалаи. Меньше всего храмов воздвигнуто в честь Брахмы, по всей Индии их всего лишь несколько.

Кастовые традиции строго соблюдаются в том, что касается семейно-брачных отношений. Межкастовые браки до сих пор крайне редки, выбор жениха и невесты в большинстве случаев принадлежит не самим молодым, а их родителям. Индусская традиция запрещает разводы и вторичные браки вдов, и, хотя принятые в независимой Индии законы отменяют эти древние запреты, большинство населения продолжает их придерживаться. Тела умерших индусы сжигают на погребальных кострах.

Буддизм. Число последователей буддизма в Индии не превышает 5млн., хотя Индия место зарождения этой религии. Буддизм был основан в северной Индии примерно в 500г. до н.э., когда Гуатама - по рождению принц - достиг просветления - Стал Буддой. Он также и не является и последним в ряду просветленных. Буддисты верят, что возможность достичь просветления есть у каждого человека. В отличие от индуизма буддизм не признает института касты, его последователем может стать каждый, принявший его доктрину. В середине 50-х годов буддизм приняли почти 0,5 млн. хариджанов - махаров Махараштры. Будда никогда не записывал своего вероучения, поэтому, я думаю, что после его смерти образовались две буддийские школы - хинаяна (узкая колесница) - монашеский буддизм, предполагающий индивидуальный путь к спасению - нирване, махаяна (широкая колесница), важнейшим моментом в которой в отличие от хинаяны является не личное спасение ушедшего от всего мирского монаха , а активное религиозное воздействие монахов на мирян. Особое значение в махаяне имеет культ бодхисатв - существ, обладающих способностью стать Буддой. Согласно махаяне, бодхисатвы - небожители, но постоянно занимаются земными делами, добровольно отказываясь от погружения в нирвану из сострадания к людям. В махояме будды и бодхисатвы становятся объектом почитания. Особое значение приобретают ритуал и обрядность. В буддийском искусстве появляется изображение Будды в облике высшего существа. Буддизм в Индии получил быстрое и широкое распространение после того как его последователем стал император Ашока. По мере расширения империи Ашоки распространилось и влияние буддизма. Для индусов Будда - одно из воплощений бога Вишну.

Математика. Естественные науки

Для древней индийской философии характерна широта кругозора и глубина мысли. Даже философы-идеалисты, как правило, признавали вечность мира, непрерывность его развития (правда, происходящего по циклам и зависящего от божественной воли), понимали, насколько грандиозна вселенная во времени и пространстве. Поэтому неудивительно, что древняя индийская философия оказала глубокое влияние на развитие философских взглядов у многих народов древности.

Естественные и точные науки в Индии достигли весьма высокого уровня. Нужды ирригационного земледелия вызвали развитие астрономии, которая создавалась независимо от других народов; только со II в. до н. э. начинает сказываться влияние греческой астрономии. Древнеиндийские астрономы делили солнечный год на 12 месяцев по 30 дней в каждом, причём через каждые пять лет добавлялся тринадцатый месяц. Древнеиндийские астрономы знали о шаровидности Земли и предполагали её вращение вокруг своей оси.

Огромный вклад в сокровищницу мировой культуры внесли древнеиндийские математики. Древние индийцы независимо от других народов создали десятичную систему счисления, впервые ставшую известной населению Северо-Западной Индии ещё в период культуры Хараппы, то есть в III тысячелетии до н. э., общепринятую в настоящее время систему начертания чисел (позиционная система) и цифры (в том числе ноль), заимствованные народами Ближнего Востока и ставшие известными в Европе в несколько изменённом виде под названием «арабских цифр» (арабы их называли «индийскими цифрами»). Из трактатов древнеиндийских математиков и астрономов Арьябхаты (V в.) и Варахамихиры (VI в.) видно, что к V в. н.э. индийцы знали извлечение квадратных и кубических корней, умели довольно точно исчислить пи (оно ими определялось в 3,1416), были знакомы с основами тригонометрии. Независимо от других народов древние индийцы заложили основы алгебры и явились в этом отношении учителями арабов и народов Средней Азии, а, как известно, средневековые европейские математики заимствовали основы алгебры от арабов.

Несмотря на то, что развитие медицины задерживалось религиозными предрассудками, рассматривавшими болезни как результат греховной жизни, причём анатомирование считалось делом предосудительным, тем не менее и здесь было достигнуто многое. Судя по сохранившимся медицинским трактатам, древнеиндийские врачи умели распознавать и лечить самые различные болезни, применять сотни различных лекарственных растений, многие минеральные вещества (ртуть, квасцы, нашатырь и т. д.). Хирурги делали сложные операции и славились своим искусством далеко за пределами страны.

Древнеиндийские химики-практики умели получать серную, соляную и азотную кислоты, различные соли, изготовляли краски, лекарства, парфюмерию.

Значительно уступали другим отраслям науки по уровню своего развития географические познания древних индийцев. Не сохранилось ни одного географического труда, ни одной географической карты; неизвестно даже, существовали ли они в древней Индии. Данные античных авторов также позволяют думать, что многие, даже образованные, индийцы имели довольно смутное представление о своей стране и о соседних с нею странах.

Языки и письменность древних индийцев

Как показывают надписи Ашоки, в Индии в III в. до н. э. уже существовала очень развитая и совершенная письменность. Один из шрифтов этих надписей — брахми — лег в основу шрифта деванагари, который вследствие своей простоты и удобства получил широкое распространение в древности и сохранился у многих народов Индии до настоящего времени.

Практические нужды жречества, которое стремилось сохранить в неизменном состоянии священные книги брахманизма в многоязычной стране, дали толчок развитию языкознания. Священные книги древних индийцев — Веды—были записаны на одном из племенных языков Восточного Пенджаба, родственном многим языкам Северной Индии. Веды впоследствии были канонизированы. Разговорные языки между тем развивались, и хотя язык Вед не менялся, потому что тексты выучивались наизусть в их первоначальном виде, но язык более поздних комментариев и эпоса под влиянием разговорных диалектов стал отдаляться от него. Чтобы избежать разрыва между ними, учёный брахман Панини, живший, возможно, в V—IV вв. до н. э., провёл обработку языка поздневедической литературы. Этот язык, в основу которого лёг, по-видимому, диалект района нынешнего Дели, преобладавший в поздней ведической литературе, получил название санскрита, т. е. «очищенного» (подразумевается очищение от проникших в него более поздних элементов различных разговорных языков). Работа, проделанная Панини, оказалась столь совершенной по своему научному уровню, что в дальнейшем отклонение от норм грамматики, составленной Панини, рассматривалось как признак вопиющего невежества.

В добуддийский период брахманизм распространялся во вновь возникавших рабовладельческих государствах, принимавших уже сложившуюся в более ранних государствах идеологическую систему. Это приводило к распространению санскрита по всей Индии. Поскольку обучение и образование в древней Индии было в основном богословским, непременным признаком образованности стало знание санскрита.

Между тем разговорные диалекты, ранее близкие санскриту, далеко ушли от него в своём развитии, и он становился всё менее и менее понятен народу. Это тем более относится к племенам, языки которых значительно отличались от языка ведических индийцев. Складывание языков народностей происходило в период формирования племенных конфедераций и государств, ломавших племенные перегородки. Во времена Панини был известен ряд таких языков (пракритов) — шаурасени (вероятно, развившийся непосредственно из того диалекта, который был положен в основу санскрита), матсья, махараштри, магадхи и др.

В условиях значительной политической, экономической, этнической и культурной раздроблённости древней Индии санскрит играл важную роль средства общения между самыми различными племенами и народностями. Всякий учёный и писатель вынужден был писать на санскрите, более или менее известном образованным людям во всей Индии, иначе его произведения остались бы достоянием узкого круга его земляков. Таким образом, то, что обычно называется санскритской литературой, является фактически суммой литератур различных народностей древней Индии. Неизученность санскритской литературы с этой точки зрения, при огромной сложности объекта изучения (обычное отсутствие данных об авторе, времени и месте написания того или иного произведения), не даёт пока ещё возможности определить вклад, который внесли в культурную сокровищницу древней Индии отдельные древнеиндийские народности.

Существование санскрита, как важнейшего литературного языка древней (и отчасти средневековой) Индии, способствовало проникновению элементов этого языка, особенно словарного запаса, во все пракриты. Процесс обогащения словарного запаса складывающихся национальных языков за счёт санскрита имеет место до самого последнего времени. Вместе с тем следует отметить, что господство санскрита, как литературного языка, обучение на этом мёртвом языке ставило преграду распространению образования среди широких народных масс, облегчало жречеству удержание за собой привилегированного положения в области культуры.

Буддийские проповедники и вероучители стремились сломить монополию санскрита в умственной жизни. В отличие от жрецов-брахманов они писали свои книги на пали, близком к разговорным языкам Восточной Индии (в основу его лёг, вероятно, пракрит магадхи). Но поскольку и буддийская литература была со временем канонизирована, пали постигла участь санскрита: он стал мёртвым языком, языком буддийской литературы, буддийского монашества. Такую роль он играет и в настоящее время в странах Юго-Восточной Азии, где распространён буддизм (Цейлон, Бирма, Таиланд).

В связи с той ролью, которую санскрит и пракриты играли в идеологической жизни страны, языкознание в древней Индии достигло высокой ступени развития. Труды древнеиндийских грамматиков — Панини (V—IV вв. до н. э.), Патанджали (II в. до н. э.), Вараручи (II—III вв. н. э.) — поражают современных учёных глубиной мысли и совершенством методов исследования. Изучение трудов древнеиндийских языковедов в большой мере способствовало развитию сравнительного языкознания в Европе в XIX в.

Литература и изобразительные искусства

В своё время уже говорилось о древнейших литературных памятниках Индии—Ведах, эпосе и т. д. Но письменная литература начинает появляться, вероятно, только во второй половине I тысячелетия до н. э. Своего расцвета санскритская литература достигла в период Гупт. В это время (а может быть, и несколько ранее) были записаны на санскрите в окончательном виде «Махабхарата» и «Рамаяна», записываются древнейшие из трактатов (шастр) по различным отраслям знания, в том числе уже упоминавшиеся ранее «Манавадхармашастра» и «Артхашастра».

Появляются сборники народных рассказов, басен и сказок, в которых нашла своё отражение накопленная веками народная мудрость. Наиболее известными из них являются «Панчатантра» («Пять книг») и «Хитопадеша» («Полезное наставление»). Во многих из этих басен и сказок действующими лицами являются животные, в которых легко узнать людей различного общественного положения. Написаны эти рассказы, басни и сказки прозой, содержащиеся же в них поучения — обычно стихами. В некоторых из них сохранилась сатира на царей, вельмож и брахманов, изображаемых несправедливыми, жадными и лицемерными. Эти сборники уже в период раннего средневековья были известны далеко за пределами Индии и переводились на другие языки.

В древней Индии независимо от других стран возникла высокоразвитая драматургия. Индийская драма развилась из древнейшего вида театрального представления — пантомимы, которая сопровождалась рассказом специального сказителя, объяснявшего то, что показывалось зрителям. Позже текст стали произносить сами актёры. Древнейшие из дошедших до нас драм Бхасы и Ашвагхоши (последний был также и крупнейшим поэтом) относятся к первым векам нашей эры, но несомненно, что у этих авторов были предшественники.

Самым выдающимся из индийских писателей древности был Калидаса (V в. н. э.), прославившийся и как лирический поэт, и как создатель эпических поэм, неособенно как драматург. До нас дошли три его драмы, наиболее совершенной из которых является «Шакунтала». Драмы Калидасы, написанные для придворного театра я рассчитанные на знатоков и ценителей искусства, тем не менее сохраняли тесную связь с народным творчеством и отличаются относительной простотой и естественностью, стремлением к раскрытию внутреннего мира героев. Драмы не скованы ни обязательным количеством актов, ни требованием единства времени, места и действия; в них имеются элементы трагического и комического, герои говорят прозой и стихами, вводятся танцы и пение; имеются персонажи самые различные — от небожителей до низших слоев общества. Характерной особенностью является то, что боги, цари и знать говорили в драмах на санскрите, другие мужские персонажи и женщины — на различных пракритах. Большого совершенства достигла поэзия; в древней Индии даже многие шастры полностью или частично писались стихами. Образцом лирической поэзии является поэма Калидасы «Мегхадута» («Облако-вестник»).

Наряду с санскритской литературой существовала литература и на других языках. Буддийская литература на языке пали огромна по объёму и по значению и включает в себя различные религиозно-философские трактаты, жизнеописания Будды, канонические сочинения. Особенно интересны джатаки — многочисленные рассказы о событиях, случившихся с Буддой во времена его земных воплощений, предшествующих возрождению его в виде царевича Сиддхартхи. Во многих случаях эти рассказы являются фольклорным материалом. Сборники джатак древнее «Панчатантры» и «Хитопадеши», с которыми имеют много общего. Они оказали, в частности, немалое влияние на арабский фольклор, что видно на примере сказок «Тысяча и одна ночь».

Наряду с санскритской и палийской литературой в первые века нашей эры появляется литература на дравидских языках. Древнейшим её памятником является «Курал»—сборник нравоучительных изречений на тамильском языке; составление его приписывается Тируваллувару — ткачу, принадлежавшему к одной из низших каст.

Количество дошедших до нас литературных памятников (только незначительная часть того, что существовало в действительности), разнообразие жанров, высокий уровень художественного мастерства— всё это позволяет утверждать, что индийская литература этого периода не уступала самым развитым литературам других народов.

Во многих областях изобразительного искусства древние индийцы достигли значительного совершенства. Были высоко развиты ваяние, художественные ремёсла (производство ювелирных изделий, резьба по камню, кости, дереву и т. д.). Высокохудожественные образцы древнеиндийской фресковой живописи сохранились в пещерных храмах — например в храме Аджанты (штат Хайдерабад), состоящем из пещер, которые высекались в скале между II в. до н. э. и VII в. н. э.

Музыка. Музыка в Индии изначально понималась как божественное проявление. Через неё открывался путь к единению с божественным началом. В древних трактатах филосовско-мистическое толкование самой природы музыкальных звуков подразумевало слияние явлений физического и духовного порядка. Транцендентальное значение ритма отразилось в обозначающем его слове тала, поскольку его значение интерпретируется следующим образом: первый слог - та - исходит от тандава (неистовый космический танец Шивы), а второй - ла - от ласья (его женская противоположность - пленительный танец богини Парвати). Музыкальному звуку как божественному дару предписывалась способность сильного воздействия как возвышающего характера, так и разрушительного. Так проявлялась постоянная живая взаимосвязь между природой, музыкой, человеком на самых разных уровнях. Например, соответствие семи цветов радуги семитоновому звукоряду (с присущей обоим богатой палитрой красочно-звуковых переходных оттенков) выражается в чувственном восприятии человеком цветовой гаммы звуков и звуковой окраски цвета. Далее - соответствие времён года, внутрисуточной цикличности определённым звукам, интонациям и эмоциональным состояниям человека. Так, например, особая обострённость чувств ощутима в переходные часы суток (ото дня к ночи, от ночи в день), и это сумеречное время (сандхи), отмеченное слиянием фаз сознательного и подсознательного восприятия, отводилось для медитации и молитв (сандхья-вандана). Основу ведической музыки состовляла саманга. По сути своей, саманга представляла собой песнопение, развившееся из священных стихов Ригведы, преобразовавшихся в музыкально-поэтические гимны (саманы), составившие Самаведу. Выросшая на основе гимнов Самаведы, стотра, в процессе своего развития выйдя за пределы ритуальности, обрела самостоятельную форму. Постепенно усложнялась её композиционная структура и мелодический язык (вплоть до употребления сформировавшейся позже раги), но при этом, по-прежнему, сохранялся издревле присущий ей стиль и характер строгого песнопения гимнов. Стотра была основным жанром почти до XV века н.э., пока не начала оттесняться на второй план другими, более сложными жанрами. Однако, это совсем не означало её полного исчезновения. Просто со временем, утратив былую популярность, но оставаясь всё же нужной и певцам, и слушателям, она стала реже звучать в концертном исполнении. Таким образом, о стотре можно сказать, что она явилась той "живой нитью", которая протянулась от Самаведы - главного музыкального материала ведическо эпохи к рагсангит, ныне процветающей индийской музыке.

Классика танца

Из всех стилей индийского классического танца Бхарата-натьям считается самым древним. Его отличают динамичность, четкость движений, сложная ритмика и статичность поз. Этот танец зародился в индусских храмах дравидийского юга Индии.

Согласно легенде, его первым исполнителем был сам Шива, который обучил ему свою супругу Парвати. Впоследствии Парвати передала это искусство людям. Исполнительницами Бхарата-натьям были храмовые танцовщицы девадаси. Постепенно танец вышел за пределы храма и стал средством увеселения состоятельных людей. В своем первозданном виде он сохранился только в отдаленных районах Тамилнада. Секреты танца передавались из поколения в поколение, и, когда в конце XIX века в Индии началось движение за возрождение собственных культурных традиций, именно девадаси помогли восстановить Бхарата-натьям. Благодаря их усилиям знаменитый танец, запечатленный в храмовых барельефах и скульптурах, наконец, ожил, и сейчас его можно увидеть таким, каким он был три с половиной тысячи лет назад.

В отличие от таких стилей, как Катхак или Одисси, Бхарата-натьям почти не изменился за всю свою историю. Не случайно его название иногда переводят как индийский танец". Считается, что слово "бхарата" состоит из речевых слогов следующих слов: "бхава" (чувство), "рага" (мелодия) и "тала" (ритм). Существует и другая версия, по которой свое название Бхарата-натьям получил в честь легендарного мудреца Бхараты, автора "Натьяшастры", написанной приблизительно во II веке н. э. Этот труд вместе с другим древним текстом "Абхиная Дарпана", датируемым 1000 годом н. э., является основным теоретическим пособием по танцу.

Бхарата-натьям вобрал в себя целый ряд выразительных средств, которые демонстрируются исполнителем в строго определенной последовательности. Сначала идет алариппу. Этот танец - своеобразное вступление. Он отличается мягким и четким рисунком и включает в себя динамическую работу ног и движения глаз, шеи и рук. Далее исполняется джатисварам, который представляет собой каскад блестящих и сложных движений в вокальном и инструментальном сопровождении. Третья часть - шабдам - выразительный эпизод, позволяющий средствами танца и пантомимы осуществлять интерпретацию текста песни. Темой для шабдамов, как правило, служат мифологические сюжеты. Варнам соединяет в себе все аспекты танцевального стиля, сложную ритмическую технику и мимику. Различные пластические средства позволяют выразить самые сложные эмоции. В основе падама лежат романтические песни на тему любви, божественной и человеческой. Тиллана представляет собой сочетание виртуозных ритмических комбинаций и разнообразных поз. Этот танец исполняется в быстром темпе и требует от танцовщицы высокого мастерства.

Все движения в Бхарата-натьям исполняются по строгим геометрическим траекториям, что придает танцу некоторую линейность. Глаза, голова и руки танцовщицы как бы рисуют круги, прямые линии и треугольники.

В древности эти движения носили характер магического действия, но что они обозначают сегодня, никто объяснить не может. Основные позы исполняются в позиции араиманди, "полусидя", или мураманди, "полностью сидя", что должно выражать притяжение к земле.

Жесты рук могут меняться, но в нритте (чистом танце) они не несут смысловой нагрузки, приобретая определенный смысл в нритье (сюжетном танце). Нритта и нритья - основные аспекты всех форм классического танца Индии. Нритта включает ритмическую работу ног и движения рук, шеи, головы. Нритья соединяет мимику и жесты, что позволяет языком танца рассказать о конкретном событии из жизни легендарных героев.

Традиционный костюм танцовщицы почти не отличается от того, в котором выступали девадаси. Яркое однотонное сари с широкой каймой обернуто вокруг талии и собрано в складки, которые раскрываются, как веер, когда исполнительница принимает какую-нибудь позу. Свободный конец сари уложен складками на груди и переброшен через правое плечо. Он закреплен на талии при помощи пояса. Волосы танцовщицы заплетены в косу и украшены живыми цветами. Традиционное головное украшение проходит по пробору и окаймляет лицо. Две больших круглых заколки по обе стороны пробора символизируют солнце и луну. Золотые серьги, браслеты, ожерелье с подвеской в середине и колье искрятся красными, белыми и зелеными камнями. На ногах танцовщицы колокольчики-гхунгру, своим мелодичным звоном подчеркивающие ритм. Глаза ее увеличены и удлинены специальной черной краской каджалом, что делает их более выразительными. Танцовщицы иногда красят красной краской кончики пальцев, рисуют круги или другие узоры на ладонях и проводят линию вдоль ступни.

Однако времена меняются, меняется и внешний вид танцовщиц, и сам танец. Все чаще они отказываются от сари, предпочитая более удобную, не стесняющую движения одежду, не исполняют некоторые ритуальные танцы, вроде змеиного танца или номеров с кувшинами и светильниками. Да и само многочасовое выступление стало значительно короче, сегодня оно длится около полутора часов. Мифологическое содержание текстов песен, основанное на эпизодах из "Махабхараты" и "Рамаяны", подменяется стихами современных поэтов. Если в прошлом танцовщице аккомпанировал оркестр, находившийся сзади нее на сцене, то теперь музыканты сидят справа от исполнительницы, ближе к переднему краю сцены. Уже не используются такие музыкальные инструменты, как глиняные горшки. Танцовщицы Бхарата-натьям за рубежом часто используют фонограмму.

Традиционная форма исполнения танцев в стиле Бхарата-натьям - сольная, но в настоящее время практикуются массовые представления, где задействовано несколько танцоров, что придает классическому танцу большую зрелищность. Кроме того, на сцене все чаще появляются мужчины, хотя прежде они могли только обучать искусству танца, а сами не принимали участия в выступлениях.

Рожденный на юге Индии танец Бхарата-натьям стал популярен на всей территории страны. Он сохранил свою самобытность, традиционную технику исполнения и костюм. Этот танец - живая история, связующее звено между древней и современной Индией.

Заключение.

Я бы отметила, что Индийская культура - одна из первых культур Востока, которая не прекратила своего существования, а остается живой культурой с глубокой древности и до наших дней. В ней удивительным образом переплетаются древнейшие традиции и современные взгляды. Это предполагает возможности не только дальнейшего изучения ее особенностей, но и переосмысления их с позиции современности. Индия так же является страной, где удачно сочетаются различные виды и направления искусства. Те обычаи и направления искусства, которые есть в Индии не существуют больше ни в какой другой стране мира. Религия оказала огромное влияние на становление культуры Индии. Так как в Индии исповедуется масса религий, это и индуизм, и ислам, и буддизм, и т.д., а религии откладывают свои традиции на развитие культуры, то в культуре Индии великолепно переплелись те религиозные традиции, которые существуют там. И это сделало культуру Индии непохожей ни на одну другую культуру в мире.

Главной особенностью культуры Древней Индии является её самобытный характер, что можно объяснить относительной изоляцией, в которой долгое время развивалась Индия. Древнеиндийская культура обладала разнообразием, характерной чертой её была развитая духовность. Это проявлялось в преобладании интереса к внутреннему миру человека, отсутствовали однозначные решения тех или иных проблем, наблюдался слабый интерес к вопросам мироздания.

Но в центр множества учений, начиная от мифологических и кончая философскими, поставлен человек, его путь к самосознанию и самосовершенствованию, несмотря на то, что вся восточная культура не знает проблемы человека, как предмета для анализа. Поэтому в Индии, как и во многих последующих культурах, так сильна этическая сторона жизни человека и общества, такое большое значение имеют традиции.

Список литературы:

Введение в культурологию. М 1995

Кульурология. М 1995

Большая энциклопедия Киилла и Мефодия. М 2008 (диск)